Eutanasia attiva e passiva
L’eutanasia attiva è, di fatto, il compimento di un atto che causa la morte del paziente. L’altra è detta eutanasia passiva perché non toglie la vita al paziente; consiste nel trattenere uno o più atti necessari o utili a preservarne la vita. L’eutanasia consiste nel causare consapevolmente e intenzionalmente la morte; l’eutanasia è l’atto o l’omissione che provoca deliberatamente la morte del paziente allo scopo di porre fine alle sue sofferenze.

Eutanasia e suicidio
Quando il paziente stesso decide di porre fine alla propria vita, non si tratta più di eutanasia, ma di semplice suicidio. L’eutanasia dovrebbe essere utilizzata solo quando la decisione di porre fine alla propria vita è presa da una persona diversa dal paziente, come un familiare o un medico curante.
Si parla di suicidio assistito anche quando, su richiesta del paziente, una terza persona lo aiuta a porre fine alla sua vita, o addirittura lo uccide direttamente su sua richiesta. Ma si tratta pur sempre di suicidio.

Principio di risoluzione
L’eutanasia è l’uccisione di una persona innocente e, come tale, è condannata dalla legge naturale e dal quinto comandamento di Dio. Solo Dio ha potere sulla vita, che Egli dà e toglie secondo la Sua volontà. L’eutanasia riguarda persone innocenti ed è quindi sempre intrinsecamente sbagliata. Questo vale indipendentemente da chi decida di eseguirla: lo Stato, un vicino o persino la persona che ha in custodia la vita (suicidio).
Lo Stato non può rivendicare il diritto di vita o di morte sui suoi cittadini. “La società non può ‘sbarazzarsi dell’inutile’ senza sprofondare veramente nel totalitarismo, che fa del ‘tutto’ un assoluto”. Mons. Bernard Tissier de Mallerais, (in Rispetto della vita, edizioni Fideliter, p. 112).
Questo principio condanna anche il suicidio, sia esso “assistito” o meno, perché, come dice sant’Agostino, “chi uccide se stesso non è forse assassino di un uomo?”. “La vita”, afferma san Tommaso d’Aquino, “è un dono di Dio concesso all’uomo, e che rimane sempre sottoposta al potere di Colui che ‘fa vivere e morire’ (Dt 32,39). Pertanto, chi si priva della vita pecca contro Dio, così come pecca (…) chi si arroga il diritto di giudicare una causa che non rientra nella sua giurisdizione. Decidere sulla morte o sulla vita appartiene solo a Dio” (IIa IIae, Q. 64, a. 5).

Risposte ad alcune obiezioni
Di fronte all’universalità di questo principio che tutela la vita degli innocenti, i sostenitori dell’eutanasia invocano un’eccezione, giustificata, a loro avviso, dalla necessità di risparmiare al malato sofferenze intollerabili o una perdita insopportabile di dignità. In realtà non può esserci alcuna eccezione, poiché non è mai lecito fare del male, nemmeno per amore del bene.

Sofferenza intollerabile
L’eutanasia, ci viene detto, mira a risparmiare ai pazienti grandi sofferenze, sofferenze inutili poiché la loro malattia è incurabile. Questa affermazione è fuorviante. Implica che la sofferenza del paziente non possa essere alleviata e che l’eutanasia sia l’unico modo per porvi fine, in realtà non esiste dolore, né sofferenza fisica, che la medicina odierna non possa almeno controllare ed alleviare.
Questa richiesta proviene il più delle volte da coloro che sono vicini alla persona che, una volta accettata l’inevitabilità della fine, desiderano che questa finisca il più rapidamente possibile. Non è certo facile assistere impotenti al declino di una persona cara; circondarla e sostenerla richiede un investimento significativo, sia emotivo che materiale; ma possiamo quindi privarla degli ultimi istanti di vita ponendo fine prematuramente? Questo è egoisticamente scegliere la via più facile; per evitare di dover affrontare il problema, lo facciamo scomparire. L’eutanasia è al servizio del paziente o della sua famiglia e della società?
Inoltre, queste osservazioni negano qualsiasi valore alla sofferenza, cosa che un cristiano non può accettare. La Passione di Cristo gli insegna che la sofferenza offerta a Dio in sottomissione alla sua volontà ha un grande valore ai suoi occhi. Permette al malato di espiare gli errori della propria vita espiando i propri peccati. Infatti, uno degli scopi del sacramento degli infermi è proprio quello di aiutarli a sopportare la sofferenza in questo stato d’animo, invece di cercare di sfuggirvi a tutti i costi.
La sofferenza può anche essere meravigliosamente feconda. Dio ce lo ha insegnato attraverso l’esempio di diversi santi, come Santa Rafqa (1832-1914). All’età di 53 anni, la sua vita divenne un vero calvario che sarebbe durato 29 anni. Iniziò a soffrire di dolori lancinanti alla testa e agli occhi, al punto da non riuscire più a sopportare la luce, e divenne completamente cieca nel 1899. La sua fede la aiutò a trovare un senso alla sua vita di sofferenza, che riuscì a rendere estremamente feconda grazie alle grazie ricevute da Dio. Oggi, la nostra società moderna suggerirebbe a Rafqa di porre fine alla sua vita, considerata inutile e senza valore; è davvero un progresso?

Una perdita insopportabile di dignità
I sostenitori dell’eutanasia rivendicano quello che chiamano il diritto a morire in nome del rispetto della dignità umana, che sostengono sia compromessa da un insopportabile stato di declino fisico e mentale causato dalla malattia. Ma la dignità umana non si giudica in base alle funzioni biologiche. Non si perde a causa di una diminuzione delle capacità fisiche. La vita terrena trova il suo significato nella vita eterna; anche sofferente o incosciente, la persona conserva la sua dignità di essere creato a immagine e somiglianza di Dio, la dignità di un “essere di eternità”. Per questo”, disse Pio XII (ai chirurghi, 13 febbraio 1945), “il medico disprezzerà qualsiasi suggerimento che gli venga fatto di distruggere la vita, per quanto fragile e umanamente inutile possa sembrare”.

Istigazione al suicidio
Esiste il rischio concreto che una legge che autorizzi l’eutanasia che è l’omicidio di una persona innocente. In quanto tale, è intrinsecamente sbagliato e quindi non è mai permesso. La sua legalizzazione costituirebbe un ulteriore passo nell’affermazione della libertà assoluta della persona umana, che deve poter “scegliere la propria vita, scegliere la propria morte”. Affermerebbe così la sua libertà – anche davanti a Dio – rifiutando di accettare che le venga imposta.
Questo respinge a priori un insegnamento e una pratica saldamente radicati nella Scrittura e nella Tradizione.