La relazionalità è una caratteristica essenziale della persona umana: siamo esseri in relazione già dal grembo materno e non possiamo, neanche volendolo, “liberarci” di questa caratteristica. Anzi, la psicologia, la pedagogia, la sociologia e le scienze umane in genere ci dicono che la nostra identità si forma proprio ed esclusivamente nella relazione con l’altro, motivo per cui il modo in cui ci posizioniamo nelle relazioni dice qualcosa di importante su chi noi siamo. Quest’ultimo concetto è estremamente importante quando si tratta di relazione fra maschio e femmina: se la dignità e la specificità di ognuno influenza e caratterizza la relazione fra i due, è anche vero il contrario, e cioè che la relazione fra i due definisce la dignità e l’identità di ciascuno.

“Poi il Signore Dio disse: «Non è bene che l’uomo sia solo: gli voglio fare un aiuto che gli sia simile». Allora il Signore Dio plasmò dal suolo ogni sorta di bestie selvatiche e tutti gli uccelli del cielo e li condusse all’uomo, per vedere come li avrebbe chiamati: in qualunque modo l’uomo avesse chiamato ognuno degli esseri viventi, quello doveva essere il suo nome. Così l’uomo impose nomi a tutto il bestiame, a tutti gli uccelli del cielo e a tutte le bestie selvatiche, ma l’uomo non trovò un aiuto che gli fosse simile.” Gn 2, 18-20.

Il testo si apre con la solitudine esistenziale dell’uomo adam, inteso quindi come persona umana non ancora sessualmente specificata, solitudine che Dio giudica negativamente, dando l’idea di non aver completato l’opera della creazione di questo essere (infatti in Genesi 1, 31 l’uomo ormai creato maschio e femmina è giudicato “cosa molto buona”); il racconto prosegue con il vano tentativo dell’uomo, pedagogicamente indotto dallo stesso Creatore, di trovare una soluzione alla solitudine nella compagnia degli animali (e quanto si potrebbe dire anche su questo guardando la società occidentale contemporanea!).
La parola ebraica tradotta con “solo” è molto forte, indica un tipo di isolamento che è chiusura totale alla relazione con l’altro, totale impossibilità o incapacità di esprimere e comunicare la propria identità profonda [1]. Questa condizione non appartiene all’essere umano così come è pensato e voluto da Dio: “L’adam, maschio o femmina che sia, è creato non per l’isolamento-solitudine, ma per il dialogo, per la condivisione e la reciprocità, per la comunione. La relazione all’altro allora non è facoltativa, ma indispensabile perché la vita abbia senso, anche se può essere realizzata con modalità diverse” [2].
Il tentativo fallito del Creatore di far uscire l’uomo dall’isolamento esistenziale (“gli voglio fare un aiuto che gli sia simile”) relazionandosi con gli animali, si conclude con la frase: “l’uomo non trovò un aiuto che gli fosse simile”.
Essa denota innanzitutto una delusione da parte dell’uomo, che si riscopre superiore alle altre creature (impone il nome agli animali), ma al contempo incapace di trovare in esse la soddisfazione che cerca, delusione che lo aiuterà ad apprezzare la diversità sostanziale della donna, della cui creazione parleranno i versetti immediatamente successivi [3].
Questa sottolineatura è una rottura con la mentalità del tempo in cui tali testi sono stati redatti: la donna non dev’essere confusa con gli animali, di cui l’uomo è padrone, e la relazione fra uomo e donna non può essere improntata sul possesso, come altri passi biblici potrebbero erroneamente indurre a pensare [4].
L’espressione “ un aiuto che gli sia simile” non rende la profondità dell’originale ebraico: l’uomo ha bisogno di aiuto per uscire dall’isolamento esistenziale e può trovarlo solo in un essere “che gli stia davanti” (questa la traduzione che appare più appropriata), cioè che possa stargli di fronte e guardarlo negli occhi senza abbassare lo sguardo, come un essere assolutamente alla pari nella dignità e nelle facoltà psicofisiche, col quale si possa entrare in un dialogo profondo [5].
Ecco la donna.
Anche in questo è possibile ravvisare una profonda rottura del Giudaismo, e quindi del Cristianesimo, rispetto alla considerazione che si aveva in quell’epoca della donna, ravvisabile per esempio nei miti dei popoli antichi: “come un oggetto misterioso finalizzato alla soddisfazione del maschio o alla riproduzione di altri schiavi per gli dèi o come una attrazione fatale colpevole di portare l’uomo sulla strada sbagliata” [6].
Da notare che queste e altre visioni svalutanti la dignità della donna, appartenenti al paganesimo, sono state e sono ancora attribuite al Cristianesimo e alla Chiesa, con buona pace del testo biblico, della Tradizione, del Magistero e dei testi liturgici (basti pensare alle benedizioni e orazioni del matrimonio ebraico e cristiano) che da esso si sono propagati nel corso dei secoli e che sono e saranno per sempre testimoni autentici della verità.
Nel prossimo articolo approderemo alla famosa “costola di Adamo”, tanto nota quanto tristemente e lungamente fraintesa.

Genesi 1, 26 recita: “E Dio disse: «Facciamo l’uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra»”. Genesi 1, 27 recita: “Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò; maschio e femmina li creò”. Mi preme ricordare inizialmente (e non me ne vogliano i lettori più addentrati) che i racconti della creazione contenuti nella Genesi vanno interpretati in modo allegorico e simbolico, non letterale: essi non presentano verità storico-cronologiche o scientifiche, bensì, attraverso un racconto senza tempo (il mito) ricco di immagini, simboli e metafore, dispiegano e veicolano verità profonde e immutabili su Dio, sul cosmo e sull’uomo (inteso come essere umano)[1].
Solo tali verità ultime e immutabili costituiscono l’oggetto della fede dei credenti, non il racconto dal quale vengono tratte. In Genesi 1, 26 la parola «uomo» nell’originale ebraico è «adam», scritto senza articolo, per cui va considerato un nome collettivo che indica la razza umana, l’umanità, ogni uomo sulla Terra, unica creatura fatta simile (a nostra immagine) al Creatore ma non del tutto uguale a Lui (a nostra somiglianza) in quanto, appunto, creatura. L’assoluta importanza di questo versetto è dovuta al fatto che “la verità rivelata sull’uomo come «immagine e somiglianza di Dio» costituisce l’immutabile base di tutta l’antropologia cristiana”[2], concetto che va tenuto sempre presente, poiché nel giudeo-cristianesimo rappresenta ciò che essenzialmente accomuna tutti gli esseri umani, di ogni tempo, luogo, condizione.
Al versetto 27 le parole «maschio» e «femmina» sono rese con «zakar» (letteralmente «il puntuto») e «neqebah» (letteralmente «la perforata»), il che potrebbe far pensare a una caratteristica esterna dell’essere, non così essenziale. In realtà, è l’andamento stesso della frase che ci fa capire altro: l’insistenza nel ripetere sia il verbo “creò”, sia “a sua immagine, a immagine di Dio”, prima di concludere con “maschio e femmina” serve a farci capire che sta proprio nell’essenza della creatura-uomo essere a immagine del Creatore in quanto maschio e femmina[3]. Il maschile e il femminile proprio in virtù delle reciproche differenze costituiscono quel tutto che è l’immagine del Creatore, non sono un «di più» rispetto all’essere esseri umani (in filosofia dovremmo dire che non sono accidenti, bensì limiti costitutivi dell’essere). La ripetizione «essere esseri» è da me voluta, a sottolineare che la teoria gender e quelle affini, tanto diffuse ormai nel mondo occidentale, si basano proprio sull’opposto: la femminilità/mascolinità non sono considerate caratteristiche dell’essere umano in quanto tale, bensì abitudini dettate dall’ambiente e dall’educazione che diventano identitarie o, peggio, sono ritenute orpelli, quasi come un vestito che può essere cambiato quando se ne ha voglia[4]. Questo mi spinge a un’ulteriore considerazione.
Dire che l’essere maschio e femmina fa parte dell’essenza dell’essere umano, la quale essenza reca l’impronta indelebile dell’immagine e somiglianza divina, significa dare un eguale nonché altissimo grado di dignità sia al maschile, sia al femminile; affermare il contrario, invece, toglie questa dignità tanto alla femminilità, quanto alla mascolinità. Questo ragionamento ci aiuta a capire quanto infondate, falsate e ideologicamente mistificate siano le affermazioni di chi attribuisce proprio al substrato culturale del giudeo-cristianesimo, al diffondersi della religione cristiana e all’azione della Chiesa nella società il dislivello nella dignità e nei diritti delle donne rispetto agli uomini, a favore di questi ultimi.
In realtà è proprio l’opposto! Il giudeo-cristianesimo ha introdotto nel mondo la novità assoluta della pari dignità sostanziale, che nel mondo pagano oggi tanto rimpianto e idealizzato non esisteva! Noi che, per grazia e senza meriti, riusciamo a cogliere tutto ciò, abbiamo il dovere di documentarci sempre meglio e non temere di difendere queste verità davanti al mondo che tanto le stravolge.
Non si può negare che nella storia ci siano state delle storture in ordine allo sbilanciamento della dignità e dei diritti a favore del mondo maschile, sia nel giudaismo sia nell’era cristiana; ma tali storture andrebbero considerate come tali e attribuite alle circostanze storico-culturali delle varie epoche e, in ultima analisi, all’imperfezione e fallibilità dell’essere umano corrotto dal peccato; è un grave errore considerare come causa diretta di queste deviazioni la sostanzialità del messaggio cristiano e la visione dell’uomo propria del giudeo-cristianesimo, agita dalla Chiesa per oltre duemila anni. Anche questo siamo chiamati a comprendere sempre meglio e a riaffermare con forza.
Nei prossimi appuntamenti approfondiremo gli altri passi della Genesi che ho elencato nel mio primo intervento.